Le tatouage Maori, toutes les infos sur le blog de Tattoo’in.

Les origines du tatouage Maori

Elles remontent à des siècles, bien avant l’arrivée des colons européens en Nouvelle-Zélande. Le mot « Tā moko » désigne à la fois l’art du tatouage et les motifs spécifiques utilisés dans cette tradition. Le Tā moko est bien plus qu’un simple ornement ; il est une forme d’expression qui incarne l’identité, la lignée, le rang social, et les exploits personnels de celui ou celle qui le porte.

Les motifs du Tā moko

Ils sont souvent abstraits et géométriques, composés de spirales, de courbes et de lignes entrelacées. Chaque motif a une signification particulière et est adapté individuellement pour raconter l’histoire du porteur. Par exemple, les motifs sur le visage, connus sous le nom de « moko kanohi », peuvent indiquer le statut social, les affiliations tribales, et même les réalisations militaires d’un individu. Les tatouages sur le corps, en particulier sur les bras, les jambes, et le torse, racontent d’autres aspects de la vie et des compétences.

La pratique du Tā moko

Elle était traditionnellement réservée aux personnes de haut rang dans la société Maori, comme les chefs de tribus et les guerriers. Recevoir un Tā moko était un rite de passage crucial, marquant la transition vers l’âge adulte, et un moyen d’affirmer son rôle dans la communauté. Le tatouage était également utilisé comme une forme de protection spirituelle, croyant que les motifs tatoués pouvaient repousser les mauvais esprits et apporter des bénédictions divines.

Ciseaux en os ou en albatros

diffère de celle des autres formes de tatouage dans le monde. Plutôt que de percer la peau avec des aiguilles, les Maoris utilisaient des ciseaux en os ou en albatros appelés « uhi ». Ces outils étaient utilisés pour inciser la peau et introduire des pigments naturels, généralement à base de suie ou de cendre, dans les incisions. Cette méthode créait des motifs en relief, semblables à des cicatrices, ajoutant une dimension supplémentaire au tatouage.

Un processus de tatouage douloureux et long

 Celui ci était souvent réalisé en plusieurs sessions, et nécessitait une grande endurance physique et mentale. La douleur faisait partie intégrante du rituel, représentant un sacrifice personnel et un engagement envers sa communauté et ses ancêtres. Les tatoueurs, appelés « tohunga tā moko », étaient des artisans hautement respectés, souvent considérés comme des prêtres, en raison de la spiritualité et du savoir qu’ils incarnaient.

Le Tā moko n’était pas réservé qu’aux hommes

Les femmes Maoris portaient également des tatouages, bien que les motifs et les emplacements différaient. Le tatouage le plus courant chez les femmes était le « moko kauae », un tatouage ornemental sur le menton, qui symbolisait la féminité, le statut social, et la capacité à parler au nom de la tribu. Les femmes pouvaient aussi porter des tatouages sur les lèvres, les narines, et parfois sur les cuisses.

Avec l’arrivée des colons européens au XVIIIe siècle, la pratique du Tā moko a subi un déclin dramatique. Les missionnaires chrétiens, en particulier, voyaient le tatouage comme une pratique païenne incompatible avec les valeurs chrétiennes. En conséquence, beaucoup de Maoris furent contraints d’abandonner cette tradition, et le Tā moko devint moins courant. De plus, l’arrivée des armes à feu et les changements dans la structure sociale et politique des Maoris à cause des interactions avec les Européens ont également contribué à la diminution de l’importance du tatouage dans la société Maori. Cependant, malgré cette répression, le Tā moko n’a jamais complètement disparu. Les Maoris ont conservé leur patrimoine et leur identité culturelle à travers des pratiques clandestines ou en intégrant certains aspects du Tā moko dans des contextes plus privés.

À partir du milieu du XXe siècle, les Maoris cherchait à rétablir leur identité et à restaurer les traditions et les pratiques qui avaient été marginalisées par la colonisation. Le Tā moko a été redécouvert et réaffirmé comme un symbole de fierté ethnique et d’appartenance culturelle. Le Tā moko est devenu un puissant outil de résistance contre l’assimilation culturelle, et une déclaration d’identité dans un monde de plus en plus globalisé.

Les femmes, en particulier, ont joué un rôle clé dans ce renouveau. Le moko kauae, le tatouage traditionnel du menton, a connu une résurgence, les femmes Maoris modernes le portant avec fierté pour revendiquer leur place dans la société et honorer leurs ancêtres.

Aujourd’hui, le Tā moko continue d’évoluer tout en restant profondément enraciné dans la culture Maori. Les tatoueurs contemporains, tout en respectant les traditions ancestrales, explorent également de nouveaux motifs et techniques, mélangeant souvent le traditionnel et le moderne. Le Tā moko n’est plus seulement une marque tribale ou spirituelle ; il est devenu un moyen d’expression artistique qui peut aussi refléter des aspects plus personnels ou même politiques. L’internationalisation du tatouage a également conduit à un intérêt mondial pour le Tā moko, bien que cette appropriation culturelle soulève des questions éthiques importantes. Pour les Maoris, le Tā moko est plus qu’un simple motif esthétique ; c’est un lien sacré avec leur histoire, leur culture, et leur spiritualité. Ainsi, il est essentiel que ceux qui s’intéressent au Tā moko, en particulier les non-Maoris, le fassent avec respect et compréhension de sa signification profonde.